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論政治

發表時間:2020-12-09 點閱:83
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Photo by Giammarco Boscaro on Unsplash

 

現任社會科學家不是突然面臨選擇價值的必要性。他的工作始終基於特定價值。這些學科現今體現的價值,是選自西方社會創造的價值;在其他地方,社會科學是舶來品。當然有些人說得一副他們選擇的價值「超越」西方或其他任何社會的樣子;有人提到他們的標準時,彷彿那些是現有社會「與生俱來」,只是潛力尚未發揮。但當然現在眾所公認,社會科學傳統固有的價值既不是超越的,也非與生俱來。這些價值不過是很多人宣稱的,以及在某些小圈子的有限範圍裡實踐。某個人宣稱的道德判斷,只是他企圖推廣他選擇的價值,讓其他人也能運用。

 

在我看來,有三個主要的政治理想是社會科學的傳統,當然也涉及其學術的展望。第一個是真理、事實的價值。社會科學這種事業正是因為事實的決定,而具有政治意義。在一個胡說八道廣為流傳的世界,任何事實的陳述都具有政治與道德意涵。所有社會科學家,基於他們存在的事實,都被捲入啟蒙與蒙昧之間的鬥爭。在像我們這樣的世界,要從事社會科學,首先就要從事真理的政治(the politics of truth)。

 

但真理的政治並不能充分陳述引領我們這種事業的價值。我們研究結果的真理,我們調查的正確性──在其所處的社會環境中觀察時──可能跟人類事務有關,也可能無關。它是否相關,以及如何相關,本質上就是第二種價值,簡單地說,就是理性對人類事務扮演的角色的價值。這會帶來第三種價值──人類的自由,就算其意義曖昧不明。我已經提出過,自由與理性,正是西方世界文明的中心;兩者都被輕率宣稱為理想。但在實際應用上,不論做為標準或目標,兩者卻引發諸多爭論。這就是為什麼身為社會科學家,我們的學術任務之一便是釐清自由的理想與理性的理想。

 

如果人類的理性在歷史創造上扮演更大、更顯著的角色,社會科學家當然是它的主要承擔者。因為社會科學家在研究中展現如何運用理性來理解人類事務;那就是他們在做的事。如果他們想秉持良知研究和行動,首先要在學術職涯和當代的社會歷史架構範圍內定位自己。必須在知識的社會領域裡定位,再將這些領域融入歷史社會的結構之中。這兒不是討論定位之處。我只想在此簡單區分做為理性人的社會科學家,可設想自己扮演的三種政治角色。

 

大部分的社會科學,尤其社會學,都包含哲學家皇帝(philosopher-king)的論題。從孔德到曼海姆,都在要求賦予「知識人」(the man of knowledge)更大的權力,並嘗試賦予其正當性。用更具體的話來說,為理性加冕,自然就是為「理性人」加冕。這種理性在人類事務扮演角色的觀念,大力促使社會科學家普遍接受理性為一種社會價值。他們從權力的事實去思考時,希望避免這種觀念的愚蠢。這種觀念也與多種民主版本的精髓相牴觸,因為它包含貴族統治──就算是才能上的貴族,而非出身或財富的貴族。但才能上的貴族該當哲學家皇帝這個頗荒謬的想法,只是社會科學家可能試圖扮演的公共角色中的一種罷了。

 

政治的品質相當程度取決於政治參與者的學識素養。假如真有「哲學家」皇帝,我應該會想逃離他的王國;但要是只有皇帝毫無「哲學」思想,皇帝不就沒有能力負起統治的責任了嗎?

 

第二種角色,也是現在最常見的一種,是當皇帝的顧問。這種我已經描述過的官僚用途就是這種角色的體現。現代社會眾多趨勢促使個體成為功能理性的科層組織的成員;社會科學家個人也動輒陷入專業的職位裡,不再明確關注後現代社會的結構。我們已經發現,在這個角色上,社會科學往往成為一部功能理性的機器;社會科學家個人往往失去道德自主性與實質理性,而理性在人類事務扮演的角色也往往只是供管理和操控使用的技術。

 

但皇帝的顧問是這個角色最糟糕的一種;我相信,這個角色不必染上科層組織風格的外型和內涵。扮演皇帝顧問的角色,難以保持道德和知識的誠信、維繫研究社會科學工作的自由。顧問當然可以想像自己是哲學家,客戶是開明的皇帝。但就算他們是哲學家,他們服務的對象可能也不開明。所以我對某些顧問竟對他們服務的蒙昧暴君忠心耿耿,感到如此訝異。暴君的無能或教條的愚蠢,似乎都無法動搖這樣的忠誠。

 

我不是說社會科學家不可能盡責扮演顧問的角色;其實我知道可以,也有人稱職演出。假如稱職演出的人多一點,選擇第三種角色的社會科學家所承擔的政治和學術任務就不會這麼吃力了,因為這兩種角色部分重疊。

 

社會科學家還可能採用第三種方式嘗試實現理性的價值,以及理性在人類事務中所扮演的角色。這種方式也為人熟知,有時甚至獲得實踐。那就是保持獨立、做自己的研究、選擇自己想研究的問題,但研究焦點既針對皇帝,也針對「民眾」。這樣的觀念促使我們把社會科學想像成一種公共知識工具,既關注公共議題和私人煩惱,也關注兩者底下的當代結構性趨勢──將個別社會科學家想像成一個自我控制的社團──即我們所謂社會科學──的理性成員。

 

藉由承擔這樣的角色,等會兒我將更詳盡地解釋,我們是在試著實踐理性的價值;透過假設我們不是無能為力,我們也在假設一種歷史創造的理論:我們在假設「人」是自由的,而透過理性的作為,他可以影響歷史的進程。此刻我意不在辯論自由和理性的價值,只是想討論它們可以根據什麼樣的歷史理論來實現。

 

人有創造歷史的自由,但有些人比其他人更自由。要享有這樣的自由,必須掌握現今足以創造歷史的決策與權力的工具。歷史不一定是這樣創造的;下面我僅討論當代,也就是創造歷史的權力工具變得如此龐大又集中的時候。就這個時期而言,我主張:如果一個人不主動創造歷史,就會逐漸淪為歷史創造者的工具,萎縮成歷史創造的對象。

 

明確的決策在歷史創造上扮演多重大的角色,這本身就是一個歷史問題。那取決於某段時期的某個社會可用的權力工具。在某些社會,無數人以無數行動改變了他們的情境,進而漸漸改變結構本身。這樣的修正就是歷史的進程;歷史是漂移的,儘管整體而言,歷史「是人創造的」。因此,無數企業家和無數消費者,透過每分鐘所做的成千上萬決策,塑造或重塑自由市場經濟。或許這就是馬克思寫《路易拿破崙的霧月十八日》(The 18th Brumaire)時心裡惦記的主要限制:「人類創造他們自己的歷史,但不是隨心所欲的創造:也不是在他們選擇的環境裡創造……」

 

凡是人群團體無法掌控的歷史事件,都可以說是一種命運,或「必然性」:這些人群團體有三種特色:

(一)結合緊密到可以辨識;

(二)權力大到決定會影響深遠;

(三)地位高到可預見這些影響,並被預期為此負責。

根據這個觀念,事件是無數人做了無數決定的總和及意外的結果。每一次決定對結果而言皆微不足道,且隨時可能因其他類似決定而鞏固或抵消。任何人的意向與無數決定的總合之間,沒有任何關聯。事件超越人類的決策。歷史是在人不知不覺中被創造的。

 

若如是想,命運就不是一個普遍的事實了;它並非歷史或人性的固有本質。命運是社會結構的特定歷史類型。若在某個社會終極武器是步槍、典型經濟單位是家庭農場和小商鋪、民族國家並不存在或僅是模糊的框架、溝通靠口耳相傳、傳單、布道──那麼在這樣的社會,歷史的確是命運。

 

但想想我們目前處境的主要線索:簡單地說,那不就是所有權力和決策工具──意即所有創造歷史的工具──的大幅擴增和斷然集中化嗎?在現代工業社會,經濟生產的設備持續發展且集中化,例如,農民和工匠被私人企業和政府產業取代。在現代民族國家,暴力與政治管理的工具也經歷類似發展──如君王掌控貴族、自配武器的騎士先被常備軍取代,現在常備軍又被駭人的軍事機器取代。經濟、政治、暴力這三種發展的後現代高潮,目前在美國及蘇聯展現得最富戲劇性。在我們這個時代,國際和國內的歷史創造工具都集中化了。因此,這不是很明顯嗎──現在,人類在創造歷史上能夠掌握有意識的能動性(human agency)的機會和範圍是獨一無二的?掌控這些手段的權力菁英,現在確實在創造歷史──當然「不是在他們選擇的環境裡」──但相較於其他人和其他時代,這些環境本身當然沒那麼勢不可擋了。

 

這無疑是我們當前處境的弔詭之處:創造歷史有新的工具,昭示人不見得受命運擺布,人現在可以創造歷史。但這個事實又因另一個事實而顯得諷刺:在西方社會,那些帶給人類創造歷史希望的意識形態已經式微,且逐漸崩潰。這樣的崩潰也代表人們對啟蒙運動的期望──即理性、自由終將在人類歷史發揚光大──破滅了。而在這場崩潰背後,也見到學術社群在學術及政治上的失職。

 

傳承這個西方世界大論述、且做為知識分子的人在哪裡呢?那些知識分子的作品會在政黨和民眾間發揮影響力,又切合我們這個時代的重大決策。這些人能運用的大眾媒體在哪裡呢?那些掌控兩黨政府的國家和殘暴軍事機器的人之中,有誰會警覺知識、理性與感性的世界正發生什麼事呢?自由的知識界為什麼會被遠遠排除於權力決策之外?為什麼現今掌權者總是如此顢頇又不負責任呢?

 

在今天的美國,知識分子、藝術家、神職人員、學者和科學家正在打一場冷戰,這場冷戰反映出官場的混亂。他們既未要求當權者採用替代政策來進行改革,也不在民眾面前闡述這樣的替代方案。他們並未試著為美國的政策加添負責任的內容;他們助長政治的空洞化,也讓其繼續空洞。我們必須稱為基督教神職人員失職的狀況,就跟現在科學家被民族主義科學機器掌控的現象一樣,是令人難過的道德情況。新聞業的說謊成習,也是這種情況的一部分;許多瑣碎研究矯揉造作成社會科學的現象也是如此。

 

►本文摘錄自《社會學的想像:從個人的煩惱連結到社會的公共議題, 歡迎來到社會學的世界!》

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